La filosofía ­escribió XAVIER ZUBIRI (1898-1983)­ adopta estructuras muy
diversas y puede ser entendida como forma de vida, como doctrina de la vida o como conocimiento. CINCO LECCIONES DE FILOSOFÍA muestra la idea
estructural y el objeto formal sobre el que recae ese modo de conocimiento
en la obra de cinco pensadores: el ente, para Aristóteles; el objeto
fenoménico, para Kant; el hecho científico, para Comte; el dato inmediato de la conciencia, para Bergson; la esencia pura de la conciencia, para Husserl.
Si bien estos filósofos no dicen lo mismo, hablan de lo mismo, tanto por su
objeto como por la índole de su conocimiento.

Hoy, como en tiempos de Pilato, sigue abierta la cuestión de la verdad. «¿Qué es la verdad?» Varias han sido las respuestas a esta pregunta. La filosofía antigua y medieval afirmó que la verdad consistía en la adecuación de la inteligencia a las cosas. Por el contrario, la filosofía moderna hizo de la verdad un atributo de la inteligencia, y consideró que eran las cosas las que debían adecuarse a la razón, no al revés. Frente al realismo antiguo, el racionalismo y el idealismo modernos. La filosofía contemporánea comenzó cuando se abandonaron ambas actitudes, iniciándose la búsqueda de una nueva vía que fuera más radical que las anteriores. Aquellas pretendidas verdades ya no lo eran y por tanto se hacía necesario profundizar más en el asunto. Debía haber una verdad primaria, preconceptiva y prejudicativa, incluso para defender la posibilidad de conceptos y juicios no verdaderos, falsos. Esa verdad primaria es la que Heidegger creyó descubrir en los orígenes del pensamiento occidental bajo forma de «desvelación». Zubiri cree que aún es posible ir más atrás, radicalizar más el problema, llegando hasta lo que él llama «verdad real». Se trata de una verdad tan primaria y radical que en ella no cabe el error. En ese nivel todo es verdad. Sólo más adelante, en el orden de los juicios y los raciocinios, la verdad se debilita hasta hacerse casi evanescente. A este nivel, nuestra comprensión de la realidad será siempre inadecuada e incompleta. La verdad real, dice Zubiri, es de la cosa; la impone ella, no la ponemos nosotros. Por eso en la verdad real es la cosa la que se apodera de nosotros, la que nos puede, no nosotros a ella. A mil leguas de cualquier filosofía de la posición, del sujeto o de la conciencia, Zubiri elabora una filosofía del poder, del poder de lo real. Ese poder es el que se actualiza en la inteligencia bajo forma de verdad.

En un diálogo continuo con la tradición filosófica, Zubiri va página a página describiendo el acto de la intelección humana y desmontando el cúmulo de hipótesis y teorías que subyacen al llamado «problema del conocimiento». Zubiri consigue descubrir, mediante el recurso a un procedimiento puramente descriptivo, en qué consiste el acto humano por excelencia, la intelección. La intelección humana, dice Zubiri, no es una síntesis trascendental, sino algo más simple a la vez que más radical, la mera actualización de lo real en la inteligencia sentiente.

El tema del hombre ha sido y es preocupación filosófica permanente. Todo silósofo tiene que enfrentarse con él en uno u otro momento de su vida. Para el filósofo español Xavier Zubiri (1898-1983), el tema del hombre fue motivo de investigación y estudio durante más de medio siglo. Fruto de ello fueron varios trabajos publicados a lo largo de su vida: El problema del hombre (1959), El hombre, realidad personal (1963), El origen del hombre (1964), El hombre y su cuerpo (1973), y varios miles de folios hasta hoy inéditos. El presente volumen ofrece no todos, pero sí al menos los más importantes textos inéditos de Zubiri sobre el hombre. A pesar del carácter en alguna medida peculiar del texto, se trata de una obra coeherente y sistemática, que enriquece enormemente el panorama intelectual abnierto por sus obras anteriores: Sobre la esencia (1962), los tres volúmenes de Inteligencia sentiente (1980-1983) y El hombre y Dios (1984). El conjunto de estos seis volúmenes replantea desde una nueva perspectiva los más importantes temas de la filosofía: la realidad, la inteligencia, el hombre, Dios. Pocas veces la mente humana ha intentado horadar de forma más meticulosa la maraña de problemas que acosan al hombre, y pocas también ha sabido dar una respuesta tan aguda y original.

Con el título de Los problemas fundamentales de la metafísica occidental se publica ahora el texto del curso que bajho ese mismo nombre impartió Zubiri el año 1969, dando expresión definitiva a un tema que le ocupó y preocupó a lo largo de toda su vida, y que tuvo su primera expresión literaria en los dos articulos titulados «Sobre el problema de la filosofía», que Zubiri publicó en Revista de Occidente el año 1933. Xavier Zubiri piensa que en la filosofía de cada época no ha habído más que un «problema fundamental», que, eso sí, ha ido variando a lo largo de la historia de la metafísica. El «problema fundamental» de la filosofía griega fue el del devenir o el del movimiento, y a él dedica Zubiri el primer capítulo del libro. Poco después la filosofía cambió de horizonte, y la pregunta fundamental dejó de ser la de «por qué cambian» las cosas, en favor de otra, la de «por qué hay» cosas. El horizonte metafísico ya no fue el del devenir, sino el de la nihilidad o la contingencia. Éste fue el horizonte en que se inscribió toda la metafísica occidental, desde San Agustín hasta Hegel. Zubiri analiza el contenido de este horizonte en algunos de sus principales autores: Santo Tomás, Descartes, Leibniz, Kant y Hegel. Finalmente, en conclusión, propone como alternativa propia el enfoque de los problemas de la metafísica desde un horizonte nuevo, distinto tanto del devenir como del de la contingencia. Este nuevo horizonte lo basa en su descripción del hecho de la «inteligencia sentiente». Para Zubiri sólo desde ahí puede fundamentarse un horizonte metafísico auténticamente genuino, por supuesto distinto del antiguo y del moderno. Este nuevo horizonte es por ello estrictamente posmoderno o contemporáneo. Todo lo anterior da idea de la importancia de este texto, rigurosamente fundamental no sólo para la comprensión de la filosofía de Zubiri sino también para la del propio pensamiento contemporáneo.

Para completar la exposición de su propio pensamiento Xavier Zubiri dictó en 1968 un ciclo de conferencias titulado Estructura dinámica de la realidad. El texto de esas conferencias es el que ahora, forma este libro. En él analiza el momento dinámico de la realidad, lo que denomina su «dar de sí». Si en Sobre la esencia la realidad era definida como «de suyo», ahora se completaba esa definición afirmando que es, además un «dar de sí». De suyo, la realidad da de sí. Tal podría ser el resumen más apretado de esta obra, que añade precisiones muy importantes a los libros ya publicados en esta misma colección.

Naturaleza, Historia, Dios es un clásico en la literatura filosófica española del siglo XX. Es, además, un libro fundamental en la producción escrita de su autor, Xavier Zubiri. La feliz confluencia que en él se produce de tres grandes creaciones intelectuales, la filosofía griega, la ciencia moderna y la tradición fenomenológica, da como resultado un pensamiento rico y ágil, tan enraizado en la tradición como rigurosamente innovador. A lo largo de las páginas de este libro se replantean, como su título indica, algunos de los conceptos más importantes de la filosofía, como los de naturaleza, historia y Dios. Trabajando con ellos formula Zubiri por vez primera sus tesis básicas sobre la realidad, la inteligencia y la religación, que después serían desarrolladas de modo extenso en Sobre la esencia, Inteligencia sentiente y El hombre y Dios, obras todas ya publicadas en esta misma colección. Vistas desde los volúmenes de suy época de madurez, las viejas páginas de Naturaleza, Historia, Dios, que ahora se publican en edición definitiva, cobran renovado vigor y creciente actualidad. Ello permite afirmar que este libro es, sin lugar a dudas, la mejor introducción a la filosofía de Zubiri.

Este nuevo volumen de inéditos de Zubiri recoge los textos de tres cursos, titulados, respectivamente, «Acerca de la voluntad» (1961), «El problema del mal» (1964) y «Reflexiones filosóficas sobre lo estético» (1975). Los tres tienen en común el desarrollar cuestiones relacionadas con el sentimiento y la volición, constituyendo, por ello, el complemento indispensable del minucioso análisis de la inteligencia que Zubiri llevó a cabo en su trilogía Inteligencia sentiente: Inteligencia y realidad, Inteligencia y logos e Inteligencia y razón, publicada por Alianza Editorial. Si estos volúmenes significaron una aportación decisiva a la historia de la Teoría del conocimiento, este que ahora ve la luz no aportará menos a la historia de la Etica y de la Estética. Con la publicación de Inteligencia y realidad, Zubiri puso las bases de una nueva disciplina filosófica, a la que dio el nombre de Noología. El objetivo de ésta no es sólo el estudio de los actos de intelección («inteligencia sentiente»), sino también del sentimiento («sentimiento afectante») y la volición («voluntad tendente»). Zubiri no llegó a desarrollar en vida estas dos últimas dimensiones con el detalle y la precisión de la primera. Pero entre sus papeles inéditos, procedentes de cursos orales, se encuentran amplios desarrollos que permiten reconstruir buena parte de su contenido. Estos son los que ahora se publican, agrupados bajo el título general de Sobre el sentimiento y la volición.

INTELIGENCIA Y LOGOS es el segundo volumen de la trilogía que sobre el tema general de LA INTELECCION HUMANA publica el filósofo XAVIER ZUBIRI (San Sebastián, 1898). Este volumen es continuación del primero (INTELIGENCIA SENTIENTE) y se completa con el tercero y último, INTELIGENCIA Y RAZÓN. La obra completa analiza, entre otros muchos, los temas y problemas fundamentales de la disciplina filosófica conocida con los nombres de Teoría del conocimiento, Epistemología y Crítica, replanteando en una dimensión hasta ahora inédita cuestiones tales como las de la intelección, el juicio, el conocimiento, la razón, el saber, la comprensión, la verdad, la ciencia, etc. No hay duda de que el enfoque que Zubiri da a estas cuestiones es profundamente original. Desde los tiempos de Parménides la filosofía ha solido resolver el problema de las relaciones entre la inteligencia y la realidad en el punto que constituye el tema central de este volumen, el «logos», cuya expresión más clásica es el «juicio». Zubiri se opone frontalmente a esta tradición, que según él conduce a un logicismo formalista que desvirtúa el papel de la inteligencia e impide el acceso a la realidad. Afirmar que el logos es la estructura fundamental de la intelección supone logificar la inteligencia, es decir, hacer de ella una facultad puramente formal y conceptiva. El resultado de esto es el conceptismo y el idealismo, los males seculares de la filosofía. Frente a esto, Zubiri afirma la preeminencia de la intelección sobre el logos. La inteligencia, como quedó expuesto en el volumen anterior, meramente actualiza las cosas en tanto que «reales». El logos es un modo ulterior de la intelección que permite expresar lo que esas cosas reales son «en realidad». El desarrollo de esta idea central constituye el argumento del presente libro.